《蝃蝀》，《诗经·鄘风》第7篇。为先秦时代鄘国华夏族民歌。全诗3章，每章4句。这首诗讽刺一个女子不由父母之命、不经媒妁之言，不惜远离父母兄弟去远嫁意中人的行为，它从一个侧面说明当时妇女婚姻的不自由，并反映了这个女子的反抗精神。《诗经》是中国文学史上第一部诗歌总集,对后代诗歌发展有深远的影响。
蝃蝀
题解：女子找爱人，却遭毁谤。
【原文】
蝃蝀在东，莫之敢指。①女子有行，远父母兄弟。②
朝隮于西，崇朝其雨。③女子有行，远父母兄弟。
乃如之人也，怀昏姻也。④大无信也，不知命也!⑤
【译文】
一条彩虹出东方，没人胆敢将它指。一个女子出嫁了，远离父母和兄弟。
朝虹出现在西方，整早都是濛濛雨。一个女子出嫁了，远离兄弟和父母。
这样一个恶女子啊，破坏婚姻好礼仪啊，
太没贞信太无理啊!父母之命不知依啊!
【注释一】
①蝃蝀(音di4dong4)：彩虹，爱情与婚姻的象征。在东：彩虹出在东方。
②有行：指出嫁。
③隮(音ji1积)：一说升云，一说虹。崇朝：终朝，整个早晨，指从日出到吃早餐的时候。
④乃如之人：象这样的人。怀：古与“坏”通用，败坏，破坏。昏姻：婚姻。
⑤大：太。信：贞信，贞节。命：父母之命。
【注释二】
01、蝃蝀(DiDong)：虹的别称。虹出现在东，说明是日将落时分，在古代虹是不祥之兆，也有说是爱情与婚姻的象征，莫衷一是。
02、莫之敢指：没有人敢指它
03、有行：出嫁
04、隮(Ji)：虹或云
05、崇朝：终朝，整个早晨。崇，终。
06、乃如之人也：这个人呀
07、怀：想，一说为“坏”的通假字
08、昏姻：婚姻，男女之事
09、无信：不守贞节，指不知廉耻
10、知命：懂得父母之命
【赏析一】
这是一首对某个私奔女子的讽刺诗。《后汉书·杨赐传》唐李贤注引《韩诗序》云：“《蝃蝀》，刺奔女也。”宋朱熹《诗集传》也以为“此刺淫奔之诗”。作诗者的意图很明白，是想通过反面说教，以规范当时的礼仪制度。《毛诗序》以为“《蝃蝀》，止奔也”，则是从正面说教的角度去解说诗旨的。
开端“蝃蝀在东，莫之敢指”是起兴。蝃蝀，即彩虹，又称美人虹，其形如带，半圆，有七种颜色，是雨气被太阳返照而成。古人因缺乏自然知识，以为虹的产生是由于阴阳不和，婚姻错乱，因而将它视作淫邪之气，如刘熙云：“淫风流行，男美于女，女美于男，互相奔随之时，则此气盛。”(《释名?彩虹在东边出现，自然是一件令人忌讳的事，所以大家都“莫之敢指”。接下去引出正文：“女子有行，远父母兄弟。”有行，即出嫁。单这两句似乎看不出诗人的褒贬之意，然联系前面的起兴，诗人无疑是将淫邪的美人虹来象征这个出嫁的女子。所以前两句虽是兴，但兴中兼比，比兴合一，诗的讽意在不言中也就显露了出来。值得一提的是，“女子有行，远父母兄弟”二句亦见于《诗经》的《泉水》、《竹竿》，很可能是当时陈语，因而多引用之。
次章是首章的复叠。隮，亦指虹。陈启源云：“蝃蝀在东，暮虹也。朝隮于西，朝虹也。暮虹截雨，朝虹行雨。”(《稽古编》)所以“朝隮于西”接下便有“崇朝其雨”之句。说了暮虹，又说朝虹，这样反反覆覆，诗人就是旨在强调这个出嫁女子婚姻的错乱。
第三章点明本题。“乃如之人也，怀昏姻也”，用今天的话说就是“像这样的女人啊，破坏婚姻礼仪啊”。如此刻薄斥骂的语气，表明了诗人对私奔行为的愤愤不平。这种愤愤不平基于两点，一是“大无信也”，即私奔者只知思男女之欲，而不能自守贞信之节;二是“不知命也”，即私奔者背人道、逆天理，不知婚姻当待父母之命，媒妁之言。从全诗结构看，前两章是蓄势，本章为跌出，即戴君恩所谓“一二为三章立案也”(《读诗臆评》)。第一、第二章的横断不即下，欲说又不直说，为本章蓄足了力量，故一经跌出，语意自然强烈。本章四句末尾语助词“也”字的连用，也进一步烘托出诗人对破坏婚姻制度的私奔行为的痛心疾首。
按现代人的眼光来看，这个不从母命的私奔女子，其实正是一个反抗礼教制度、争取婚姻自由的勇敢女性。封建社会对婚丧喜庆有着极其严格的礼仪规定，如婚事就得依父母之命、媒妁之言，当事人无权自主择偶。《诗经·南山》中的“取妻如之何，必告父母”、“取妻如之何，匪媒不得”，就反映了当时周代社会的婚姻规范。或许本诗的女主人公就是《诗经·鄘风·柏舟》中那个大声疾呼“之死矢靡它”的少女，在得不到父母体谅的情况下，为追求爱情的幸福，义无反顾地私奔到意中人那里自主结合。这种大胆的私奔行为无疑为封建礼教所不容，所以一些所谓的正人君子便将她视作淫妇而进行严厉的斥责。从诗中两引当时陈语“女子有行，远父母兄弟”来看，她的这种愤怒的抗争也没有得到人们的普遍同情，诗中所谓的“莫之敢指”，实际正是千夫所指。“千夫所指，无病而死。”她尽管走出了这反抗的一步，但其悲惨的结局是不难想像的。孔子说“诗可以观”，这首诗便让我们看到了封建礼教的吃人本质，诗的现实意义就在于此。(陈如江)
【赏析二】
开端“蝃蝀在东，莫之敢指”是起兴。蝃蝀，即彩虹，又称美人虹，其形如带，半圆，有七种颜色，是雨气被太阳返照而成。古人因缺乏自然知识，以为虹的产生是由于阴阳不和，婚姻错乱，因而将它视作淫邪之气，如刘熙云：“淫风流行，男美于女，女美于男，互相奔随之时，则此气盛。”(《释名?彩虹在东边出现，自然是一件令人忌讳的事，所以大家都“莫之敢指”。接下去引出正文：“女子有行，远父母兄弟。”有行，即出嫁。单这两句似乎看不出诗人的褒贬之意，然联系前面的起兴，诗人无疑是将淫邪的美人虹来象征这个出嫁的女子。所以前两句虽是兴，但兴中兼比，比兴合一，诗的讽意在不言中也就显露了出来。值得一提的是，“女子有行，远父母兄弟”二句亦见于《诗经》的《泉水》、《竹竿》，很可能是当时陈语，因而多引用之。
诗写女子应该正常出嫁，私情是受谴责的。《蝃蝀》作于出嫁之际。讲述一个不顾父母之命，大胆追随爱情的女子。虽然决绝如此，内心却又犹疑不定，“女子有行，远父母兄弟”，在这反复的叹息中，有一种对未来命运不可知的忧惧。毕竟，从此便要到一个完全陌生的生活中去了呀，谁知道将来等着我的是怎样的结局。“不知命也”这其中的孤独之感，猜疑之情，正是将嫁未嫁的女子复杂内心的一部分。詩序》云“淫奔之女，大無貞絜之信，又不知昏姻當待父母之命，惡之也。”朱熹《集傳》云：“言此淫奔之人，但知思念男女之欲，是不能自守其貞信之節，而不知天理之正也。程子曰：‘人雖不能無欲，然當有以制之。而惟欲之從，則人道廢而入於禽獸矣。以道制欲，則能順命。’
今民諺有云：“東虹日出西虹雨，”劉詩三句當由此脫化而來。而《蝃蝀》前兩章即述此意。自古人皆以爲虹乃陰陽二氣交接所生，故虹可隱喻男女之關係。劉詩乃女郎與男子相答之詞，暗以“有情”“無情”相問訊也。《蝃蝀》亦然。其首二章借虹為喻，以不知對方“有情”“無情”爲憂，末章亦是疑詞也。“
《蝃蝀》一詩，其作意在於對末章之理解。其首二章實以民諺起興。唐劉禹錫《竹枝詞》云：“楊柳青青江水平，聞郎江上踏歌聲。東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴。”在春风淡淡的日子里，杨柳都吐出碧绿的长条，江水又是那么平缓。她正在从事劳动的时候，忽然听见一个青年人在引吭高歌，歌声好象从江面飞渡过来，总是盘旋在她的身边。虽然歌词的内容不完全听得清楚，却又好象是为她而发似的。等她倾耳细听的时候，歌声又忽然给一阵江风吹断了。然而不久，歌声又响起来，又在她耳边盘绕着，赶也赶不掉……就这样，这位姑娘的心情给逗引得忽起忽落，安静不下。
这两句诗长期以来为广大人民所喜爱和传诵。因为它语带双关地用“晴”来暗喻“情”，抓住的是眼前景物，暗射的又是此时此际人物的思想感情;而两种不相关的事物通过谐声统一在一起，如此贴切自然，又使人感到有意外的喜悦。这样的谐声借喻，早在南朝民歌中出现，它不是只能在纸上舞文弄墨的人所能想象，而是只有善于通过歌唱来抒情表意的饿劳动人民才能够有的巧思。
按现代人的眼光来看，这个不从母命的私奔女子，其实正是一个反抗礼教制度、争取婚姻自由的勇敢女性。封建社会对婚丧喜庆有着极其严格的礼仪规定，如婚事就得依父母之命、媒妁之言，当事人无权自主择偶。《诗经·南山》中的“取妻如之何，必告父母”、“取妻如之何，匪媒不得”，就反映了当时周代社会的婚姻规范。或许本诗的女主人公就是《诗经·鄘风·柏舟》中那个大声疾呼“之死矢靡它”的少女，在得不到父母体谅的情况下，为追求爱情的幸福，义无反顾地私奔到意中人那里自主结合。这种大胆的私奔行为无疑为封建礼教所不容，所以一些所谓的正人君子便将她视作淫妇而进行严厉的斥责。从诗中两引当时陈语“女子有行，远父母兄弟”来看，她的这种愤怒的抗争也没有得到人们的普遍同情，诗中所谓的“莫之敢指”，实际正是千夫所指。“千夫所指，无病而死。”她尽管走出了这反抗的一步，但其悲惨的结局是不难想像的。孔子说“诗可以观”，这首诗便让我们看到了封建礼教的吃人本质，诗的现实意义就在于此。
《毛诗序》：《蝃蝀》，止奔也。卫文公能以道化其民。淫奔之耻，国人不齿也。
《诗集传》：此刺淫奔之诗，言蝃蝀在东而人不敢指，以比淫奔之恶人不可道，况女子有行，又当远其父母兄弟，岂可不顾此而冒行乎?
《诗经原始》：代卫宣姜答《新台》也。/盖与《新台》相为唱答也。
女人出嫁后，远离自己的父母兄弟，明确指认是出嫁，不是“私奔”。为何“莫之敢指”?看来原因只有一个：所嫁之人，是当时社会认为不合适的人，或者，根本不是女子想嫁、当嫁之人。
这样一个女子，从诗中捕捉不到她不讲信用的信息，人们会指责她不讲信用、不知天命吗?书生认为，“大无信也，不知命也!”当另有所指。指谁?书生认为是使女子“莫之敢指”的人。对号入座，卫宣公倒很像这个人。
宣姜出嫁，是合乎礼仪的;宣公，是去迎娶儿媳妇的。结果呢，他把新娘据为己有，无论对亲家、对宣姜、对儿子、对国人，都是大不信。宣姜满怀嫁给太子伋的梦想，却不得不委身于好色的卫宣公(所谓“燕婉之求，蘧篨不鲜”)，这似乎才是“蝃蝀在东，莫之敢指”的真相。
那么，“乃如之人也，怀婚姻也”又如何理解呢?
“乃如之人”一辞，卫风里还有一例。《邶风·日月》：“乃如之人兮，逝不古处?”、“乃如之人兮，逝不相好”、“ 乃如之人兮，德音无良”，尽是怨责之意。此诗曰“乃如之人也……大无信也，不知命也”，也是怨责。中间一句“怀婚姻也”(想望婚姻礼仪啊)很不协调。向熹《诗经辞典》解释“怀”字，不举此例;陈子展《诗经直解》翻译此句为“败坏婚姻啊”。书生认为，“怀(懐)”当为“坏(壊)”字之误。所谓“蝃蝀在东，莫之敢指”，正因为“乃如之人”败坏婚姻礼仪、不讲信用、忤逆天命。“乃如之人”实在很像指责卫宣公。
那么，此诗作者就应该是卫宣姜了?如果是宣姜所作，从内容上看，应该作于初嫁之时。可是初到卫国的齐女，能熟练的赋卫风吗?考《泉水》、《竹竿》都是远嫁他国的卫女所赋卫风，此诗更像与宣姜有类似遭遇的卫女所作，可惜史料上没有这方面的记载。
方玉润认为是诗人代卫宣姜答《新台》，“其意若曰：予之失节岂得己哉?予固一弱女子，而又远自齐东，来嫁卫西，父母兄弟，皆无所依。当其初来，亦以为两性婚姻不爽夙约，讵料卫君其人心坏叵测，只恋新婚之美，罔顾伦常之重，竟夺子妇，是无信也，是不知天缘之自有命在也。”
那虹桥升起在东方，没有谁敢指责它。姑娘要远行了，要远离父母兄弟。
清早彩虹升西方，那么整天都下雨。姑娘要远行了，要远离父母兄弟。
我乃是个顺从人，但我也怀有婚姻心。大人们不讲信诺，就是不知道人的命运。
人生的命运，或者说人生的规律，是少年学习，青年婚配，成家立业，中年抚小养老，老年安享晚年。俗话说：“男大当婚，女大当嫁”，就是这个意思。如果把当婚当嫁的儿女困在家里，那也就违反了人生的规律和人生的命运。儿女虽然可以顺从父母之命，但当他(她)成熟的身体和心志为青春砰砰而动的时候，任何人都是制止不了的。
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